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Hijos de yemaya

Índice

¿Sabes si eres hijo o hija de Oshun / Ochún?

Los hijos e hijas de Oshún / Ochún, tienen una características muy peculiar suelen ser alegres, risueños, simpáticos, no suelen pasar inadvertidos, son muy agradables, desprenden generosidad y sensualidad.

La gran sensibilidad que poseen los hijos de esta venerada Osha, los hace sufrir mucho en el terreno del amor, debido a la intensidad con la que aman, igual el caso de que encuentren incompatibilidad en el plan amoroso, les cuesta entender que están sufriendo abusos emocionales e hiriendo sus sentimientos, eso sí, una vez que aceptan salir adelante, salen bien paradas de las relaciones turbulentas y quien la hacia sufrir, lo sentirá por larga etapa en su vida.

Las mejores ofrendas a Oshún

Se dice o piensan que los hijos de Oshún terminan solos, sin parejas, una gran contradicción si son hijos de la orisha del amor.

Oshún no le gusta que sus hijas sufran, de hecho una hija o hijo de Oshún, puede contar con su protección siempre, de hecho cualquiera que simpatice con el carisma de Oshún, puede contar con su protección.

Obras de baños, limpiezas, adimuses de Santería que cambiaran tu vida para bien

¿Cómo saber si soy hija de Oshún?

Hay quienes confunden su gracia natural y genuina, como si fuera una insinuación. Su gran encanto, coquetería, gracia o zalamería no entiende de edad, ni sexo, ni raza, por eso siempre llamarán la atención.

La historia demuestra que el machismo siempre ha existido y hay quien juzga, por solo ver como los hijos de esta deidad derrochan una sensualidad y erotismo único, cualquier acto de una hija de Oshún no pasa desapercibido, caminar, tomar un libro en sus manos, hablar, reír, etc. Esta visión retrograda dentro de la misma religión yoruba, hace poco favor, por eso si observamos estas «opiniones» deberíamos corregir al autor.

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Las hijas de Oshún, suelen amar sin limites, se entregan sin miedo al que dirán, sin miedo a la traición, pues no esperan que tal acto les ocurra, son el amor en el estado puro de la naturaleza.

Los hijos de Oshún tienen grandes virtudes, pueden tener sin dificultad lo que desean en la vida, dinero, encanto, fascinación, pero siempre en el amor se le nota sus altibajos.

Los caminos de Oshún reflejan el carácter de sus hijas

Características principales de las hijas de Oshún.

Las hijas de Oshún son coquetas , les encanta las joyas, sobre todo las de oro.

Se dice que las hijas de Oshun son brujas, el encanto en que emanan atraen a todos a su alrededor.

La Reina de las aguas dulces, ama a sus hijos, es normal que los vea llenos de felicidad.

Si alguna vez te han dicho que tienes esas características puedes que conociendo a la deidad Oshún sientas o pienses que eres hija de ella en los términos yoruba, pero igual tienes la protección de ella en todo momento y no lo sepas.

Saber si eres hija o hijo de Ochun no es mediante tu fecha de cumpleaños, ni mediante sueños, eso no es un horóscopo.

Patakies de Oshún.

La manera de saber si en términos yoruba eres hijo o hija de Oshun es mediante de dos formas.

Mediante Ifa: En la ceremonia de mano de Orula, el sacerdote hará una bajada de tu santo tutelar.

Mediante Osha: Hay casas de Oshas donde se hace la ceremonia y te lo indican, en un principio si tu economía lo permite, visita la isla de Cuba, para que te hagan la ceremonia de iniciación y te indiquen tu santo en términos yoruba.

Hoy con el mundo globalizado que vivimos, la religión yoruba se ha extendido mucho, hablamos desde el punto de vista de la santería, y puede que en cualquier región del mundo encuentres un sacerdote de Ifa, o una santera, que tenga su rama (raíces), con alguna casa de Cuba, esto quiere decir que teniendo ese practicante de la santería su trascendencia y muestre respeto y sabiduría, sin duda el/ella le puede iniciar e indicarle si es hijo de Oshún. Insistimos en estos casos aplicar el sentido común, para evitar charlatanes y ladrones que le roben su ilusión, hoy por Internet se puede contactar cualquier casa de osha en Cuba y preguntarle si quien le va a iniciar es hijo de esa casa, aquí en estos casos no funciona por carisma ni por el uso de sus verbos, debemos saber quién nos va a apadrinar desde el punto de vista religioso.

Otra característica a tener en cuenta es entender cómo surgió la santería eso deja claro que debe ser de una rama que sus inicios parten de punto cero que es América, si es de la isla de Cuba mejor, porque hoy muchos «profetas» buscan ir más al pasado y terminan viajando a África para incorporar conocimientos, y eso no es santería, eso es, religión africana, que al final sera solo, una rama del árbol de la santería.

Antes quiero advertir que al ser una ceremonia tan bonita e influyente en tu vida, apueste por un sacerdote de IFA que muestre respeto y sabiduría de dicha ceremonia.

La osha tiene para las mujeres muchas limitantes y peculiaridades, en el caso de las hijas de Yemaya o de Oshun el cabello es una de ellas, a continuaci贸n te cuento el porque

Yemay谩 sent铆a un inmenso amor por su hermana Osh煤n, seg煤n nos muestra una leyenda en que Osh煤n, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presum铆a de su espl茅ndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera. Pasaba largas horas mir谩ndose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas… del r铆o que lleva su nombre, mientras se peinaba y volv铆a a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.

Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Osh煤n no le qued贸 m谩s remedio que huir y abandonarlo todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor a煤n los trabajos que pas贸. De sus magn铆ficos s贸lo le qued贸 uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del r铆o, tom贸 ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cay贸 el pelo. Osh煤n, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.

Pero Osh煤n no estaba sola. Como todos los r铆os desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Osh煤n, Yemay谩, la due帽a de todas las riquezas del mundo y la persona que m谩s amaba a Osh煤n sobre la tierra, hasta ella llegaron las l谩grimas y quejas de su hermana, arrastradas por el r铆o. Rauda parti贸 Yemay谩 a tratar de remediar la situaci贸n y cu谩l no ser铆a su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.

鈥淣o llores m谩s, Osh煤n. Tus l谩grimas se me clavan en el coraz贸n. Reina fuiste y reina volver谩s a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo adelante, te pertenecer谩 todo el oro que se encuentra en las entra帽as de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar ser谩n tuyos para que te adornes con ellos; no volver谩s a trabajar como las esclavas sino que te sentar谩s en un trono dorado y te echar谩s fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es m铆o, pero que pasar谩 a ser tuyo desde el d铆a de hoy. Y para que no te atormentes m谩s, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aqu铆 la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el cabello te crezca鈥\x9D.

As铆 le dijo Yemay谩 a su querida hermana Osh煤n, mientras, que con l谩grimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera. Desde ese d铆a Osh煤n defiende siempre a las hijas de Yemay谩 y Yemay谩 a las de Osh煤n. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemay谩, ni las de Osh煤n deben cortarse mucho el cabello.

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Hija de Oshun

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
Familia de Oshun.
Oshun es hHija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.
Diloggún en Oshun.
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).
Herramientas de Oshun.
Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
Objetos de poder de Oshun.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
Trajes de Oshun.
Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
Bailes de Oshun.
El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Ofrendas a Oshun.
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
Caminos de Oshun.
Sus caminos son:
Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
Oshun Ibu Akuaro.
Oshun Ololodí u Olodí.
Oshun Ibu Aña.
Oshun Ibu Iñani o Añani.
Oshun Ibu Yumu.
Oshun Ibu Oddonki.
Oshun Ibu Oggale.
Oshun Ibu Okuanda.
Oshun Ibu Addesa.
Oshun Ibu Ayede o Ayade.
Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
Oshun Eleke Oñí.
Oshun Ibu Itumu.
Oshun Aremu Kondiano.
Oshun Ibu Semi o Seni.
Oshun Ibu Fondae.
Oshun Ibu Odoko.
Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
Oshun Ibu Eledan o Elenda.
Oshun Idere Lekun.
Oshun Ibu Añare o Iñare.
Oshun Ibu Agandara.
Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
Oshun Oroyobi.
Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
Oshun Ibu Latie Elegba.
Oshun Edé.
Oshun Ibu Aja Jura.
Oshun Miwá.
Oshun Ibu Oddoi.
Oshun Kayodé.
Oshun Sekesé.
Oshun Fumiké.
Oshun Funké.
Oshun Niwé.
Oshun Awé.
Coronar Oshun. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
Características de los Omo Oshun.
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
Patakies de Oshun.
Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:»Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes».Oshun salva al mundo.Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
OSHUN IBU KOLE
Oshun Ibú Kolé es tambien conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa «aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos» Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilon y dies lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rio, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exhuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su simbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.
OSHUN IBU AKUARO
Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se refusa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talisman.Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva un maja y plumas de codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. Lleva ademáss dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez bracaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. Este baston es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta Oshún. Este baston llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y tambien contra los abikus (espiritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jovenes).
OSHUN OLODI
Oshun Ololodí u Olodí significa «revolucionaria». Le gusta luchar con hierros y machetes. Este es el camino de la guerrera. Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete. Su corona está adornada con corales. Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orunla. Se le pone tambien un caballo de bronce o porcelana. Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de rio cernida. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Su simbolo es la lechuza. Su sopera debe ser de color verde y rosa. Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil.A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo. Lleva tambien 5 caracoles grandes de Aye, ademas de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro. Para resolver el problema de sus hijos come lechuza. Es la dueña de los diques de los rios. Oshun Olodi es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió. El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo. Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más. Come chivo y venado. Come sola o al lado de su esposo Orunla.De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro. La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino. Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras. se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado. Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ambar y coral.Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia. Nunca puede ser destruida por sus enemigos. Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra. Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida. Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta. No baila. Lleva un Ozain. En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.
OSHUN IBU AÑA
Oshun Ibú Añá significa «dueña de los tambores». Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en en Ofun elleunle. Vive encima de un tambor diferente de los Bata. Lleva tres tambores en frente de ella y un ozain. Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.Algunos tambien dicen que su nombre significa «aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el». Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonarsele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos tienen que rogarle por su ayuda.
OSHUN IBU IÑANI
El nombre de Oshun Ibu Iñani significa «la que le gusta discutir» o «famosa por la discusion». Vive en una tinaja. Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles. Otros dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles lavados con Oshun. Este abanico no se le pone hasta que no lo pida.Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un machete, una hoz y un azadón. Su corona lleva un abanico, un pico, una pala, un azadón, un caldero, 5 anillos, una serpiente, 5 plumas de loro, un peine, un mortero, dos pelos del peine, una media luna, una silla pequeña, un bote, un girasol, un hacha doble, unas tijeras, una escalera de 5 pasos, un tambor y un espejo
OSHUN IBU YUMU
El nombre de Oshun Ibu Yumú significa «aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada». Esta es la verdadera Oshun sorda. Su característica física mas sobresaliente es su extrema belleza. Muchos dicen que nació de Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Entre sus atributos lleva 5 cornetas y un cencerro. Se le cubre con 5 pañuelos de seda de color verde y amarillo. Lleva además 5 machetes, un caballo, 10 pulseras, 25 flechas, 25 piezas de cadena. Se le pone un cesto lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene ocupada. Es la dueña de la avispa, dominadora de serpientes.El caballo que lleva Oshun Ibu Yumu es llamado Alguero. Se sienta sobre un pilón de bronce. Entre sus addimus está el quimbombó, esto se pone en la corriente del rio 5 dias despues para ganar su favor. Se le debe poner un hacha grande. Lleva un Ozain. Es una Oshun grandiosa y honrada en los negocios.
OSHUN IBU ODDONKI
Oshun Ibu Oddonki vive donde el rio nace. Su nombre significa «aquella que vive donde nace la corriente». Es la esencia del fango del rio. Dueña de las corrientes. Representa el rio turbulento, crecido, lleno de fango. Vive en un pilón y lleva una almohadilla de tejer, una serpiente, una luna, dos lanzas largas, dos remos, 5 flechas de Oshosi y una espada.Oshún Ibu Oddonki tiene una corona de la que cuelgan tres tambores, 5 lanzas, 5 remos, 5 flechas de Oshosi, 5 agujas de tejer, un sol, un machete, un azadón, una casa, una daga, 5 anillos y 5 serpientes.
OSHUN IBU OGGALE
El nombre de Oshun Ibu Oggale significa «aquella que le gustan las llaves» o «dueña de las llaves». Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de las tejas del techo. Es una Oshun vieja y guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada.Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y una macho, una flecha de Oshosi y una armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un rastrillo, un yunque, un tridente. En su corona lleva los enseres mencionados.
OSHUN IBU OKUANDA
El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa «aquella que va sobre La Muerte». Fue tirada muerta en el río. Nace en el signo Okana Ofun. Se le ponen 10 vasos de miel. Vive sobre una silla. Se le ponen 5 pañuelos verdes y amarillos. Ella fue la que liberó a Shangó de la prisión luego que este fuera encarcelado por Oyá.El patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya matrimonio, no cumplió su promesa. Oya lo encerró en una torre, dejando la puerta vigilada por Ikú (La muerte), a quien Shango le temia. Shango le prometió a Oshun que si lo liberaba se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda sopló cascarilla en la cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo, Shango no cumplió tampoco su promesa de casarse con ella.La corona de Ibu Akuanda lleva colgadas una cruz, 5 machetes, 5 hachas simples, 10 anillos, un espejo, dos peines, dos lanzas. Los Arará la llaman Agokusi.
OSHUN IBU ADDESA
El nombre de Oshun Ibu Addesa significa «aquella que tiene la corona segura», otros dicen «ella es la corona». Es la dueña del pavo real. Su sopera debe estar cubierta de plumas de pavo real.Oshun Ibú Addesa vive en un cesto cubierto de mariwo. Nace en el signo Okana Oshe. Los Arará la llaman Aboloto.
OSHUN IBU AYEDE
Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa «aquella que es la reina». Tiene lazos con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace Eleggua. Trabaja de día y de noche y se confunde. SLa corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color amarillo y verde, debe tener 15 plumas de loro y 15 caracoles. Los Arará llaman a esta Oshún, Yisa.
OSHUN IBU OKUASE
El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo significa «aquella que nació muerta del río». Vive en un pilón. Se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes. Come lo mismo que Oshun Ololodi.Trabaja con los espíritus ya que Oshun Ibu Okuase es un espíritu. Los Arará la llaman Totokusi.
OSHUN BUMI
Oshun Bumí o Gumí representa a el camarón de río. Oshun caminadora. Come venado. Todos los animales que se le inmolan deben ser blancos.Oshun Bumi nace en el oddu Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua hecho de un caracol Aye.
OSHUN ELEKE OÑI
Oshun Eleke Oñí significa «aquella que lleva miel en su corazón». Es una Oshun trabajadora, la que mas trabaja y lucha. Tiene buen carácter. Usa un bastón por lo que entre sus utensilios debe estar un bastón ahorquillado. Cuando viene le encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy poderosa.El collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de paraíso, al lado de la cual vive. Está vestida con una serpiente alrededor de su cuerpo. Nace en el signo Merindiloggun Melli. Su corona lleva 101 piezas.
OSHUN IBU ITUMU
Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la auténtica guerrera amazona. Come chivos capados y chivas. Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo.Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. Monta sobre un avestruz en la batalla. Cuando hace guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos. Vive en la laguna. Siempre está en compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera.A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de corojo y aguardiente frente a su sopera. Tiene su propio Ozain que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto a ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman Jueyague.
OSHUN AREMU KONDIANO
Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de blanco y es Ozainista. Sus collares son de coral y blancos con partes del collar de Orunla. Es la Oshun mas misteriosa. La llaman la Obbatala del río.Se dice que Oshún Aremu Kondiano ayudó a Orunla a desmembrar un elefante en un patakí de Ogbe kana. Vive sobre el tablero de Ifa. Lleva la parte delantera de un venado. Sus piedras deben frotarse con cascarilla y cacao.
OSHUN IBU SEMI
Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la orilla del río. Se le debe poner una piedra de cobre. Los Araras la llaman Ajuanyinu.
OSHUN IBU FONDAE
Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va armada con sus espadas. Lleva una muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en la cabeza. Su addimu es ñame.A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.
OSHUN IBU ODOKO
Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de Orisha oko. Es una granjera que nace en el Oddu Elleunle Okana.Oshun Ibu Odoko lleva una muñeca cubierta con cuentas de todos los Orishas.
OSHUN IBU AWAYEMI
Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddu Oyekun Melli. Vive con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce.
OSHUN IBUN ELEDAN
Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu Oshe Irozo.
OSHUN IDERE LEKUN
Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los arrecifes. Controla el tambor.Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere Lekun nace en el Oddu Oddi Osa.
OSHUN IBU AÑARE
Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es un camino de Oshun. Es hija de Ibu Aña. Vive encima de las riquezas y el dinero.Vive encima de la arena de la playa. A Oshun Ibu Iñare se le pone un garabato de palo llamao.
OSHUN IBU AGANDARA
Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le debe poner mucho ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddu Okana Oddi.
OSHUN IBU TINIBU
Oshun Ibu Tinibu o Ibu Timibu es la Oshun que vive junto a la sopera de Orún. Solo sale de noche y le gusta pasear por el rio en bote. Es la legitima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua. Sus hijos no deben tener perros en la casa.Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddu Irete yero, otros dicen que en Oddi Osa. Es la lider de la sociedad de Iyaloddes. Su Ozain se carga en una cabeza de cedro. Lleva una cadena con todas las herramientas de Oggun. Lleva una piedra grande de rayo. El collar de Oshun Ibu Timibu es de color blanco, coral, negro, tremelina y los colores de Orunla.
OSHUN OROYOBI
Oshun Oroyobi nace en el Oddu Okana Oshe. Olokun le dió la arena dentro de los caracoles, con esta arena ella hizo las orillas del rio. Su comida preferida es el salmón.
OSHUN YEYE MORO
Oshun Yeyé Moró o Yeyé Karí es la dueña del espejo, la reina de la coquetería. Es la mas alegre, coqueta y disipada. Continuamente esta en juerga y bailes. Oshun Yeye moro es una amante promiscua, coquetea hasta con los eggun. Nace en el oddu Okana Oggunda. Es conocida también como Ibu Siegan.
OSHUN IBU LATIE ELEGBA
Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva corona entre sus utensilios. Vive en el centro del rio.
OSHUN EDE
Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una gran señora. Oshun Ede es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su hogar donde da fiestas, le encanta la música.
OSHUN IBU AJA JURA
Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva casco.
OSHUN MIWA
Oshun Miwá se adora pero no se monta. Entre la característica mas sobresaliente de Oshun Miwa esta que es muy infiel.
OSHUN IBU ODDOI
Oshun Ibu Oddoi es la Oshun que representa el río seco, el cauce sin agua. La corona de Oshun Ibu Oddoi se adorna con un girasol.
OSHUN KAYODE
Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayode es la dueña del baile.
OSHUN SEKESE
Oshun Sekesé es un camino de Oshún. Oshun Sekese es sumamente seria.
OSHUN FUMIKE
Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun Fumike está relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres con problemas de esterilidad.
OSHUN FUNKE
Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes conocimientos y no duda en enseñar. De Oshun Funke se aprenden los misterios de lo erótico.
OSHUN NIWE
Oshun Niwé es un camino de Oshun. Oshun Niwe es una Oshun del monte, vive en la manigua.
OSHUN AWE
Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la ropa sucia, afligida al lado de Iku.

¡Chango quiere decirte algo!

Las historias de las deidades son fascinantes. Su paso por la Tierra está lleno de aventuras y eventos diversos que influyen en sus poderes y en su personalidad. A su vez, los rasgos de estos orishas inciden en la personalidad de los humanos que eligen proteger. Hoy te contamos todo sobre los hijos de Oyá, una de las principales deidades de la religión Yoruba.

¿Quién es Oyá?

Se le considera la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Con su fuerza huracanada gobierna sobre la Tierra junto con Changó, la divinidad de la justicia y del trueno.

Oyá es uno de los pocos Orishas que puede dominar a espíritus de los muertos, por eso también se le considera la dueña de la puerta del cementerio, hasta donde se cree que acompaña a los espíritus de quienes perecieron.

La mitología cuenta que Oyá no podía tener hijos y fue a consultar a un consejero espiritual a quien le dijo que si ofrecía un sacrificio, respetaba su prohibición y alimentaria de comer carne de carnero, entonces podría tenerlos. La ofrenda pedida fue de 18.000 caracoles de mar, muchas telas coloridas y carne de carnero.

Así, el consejero preparó un remedio con el carnero para que ella lo comiera; y le indicó que nunca más comiera de esa carne. Oyá hizo todo lo que le fue indicado y, tiempo después, dio a luz a nueve hijos, número místico de esta deidad que también pasó a ser conocida como “Iyá omo mésan”, que quiere decir “la madre de nueve hijos” y que se aglutina como “Iyansan”.

Oyá es la fuerza del aire que respiramos. Es frecuente encontrarla libre, domando los vientos y con la mano cargada de rayos y centellas.

  • Aprende todo sobre características de los hijos de Oshun

Características de los hijos de Oyá

Los hijos de Oyá se caracterizan por ser personas reservadas y de contar con un carácter sereno como la brisa. No obstante, cuando se encuentran enojados su temperamento, pueden compararse con una tempestad. Tal y como su madre, aman la libertad del viento y odian el encierro. Se cansan fácilmente de lo cotidiano, rutinario y monótono, y les encanta la diversión y las travesuras.

En el amor, los hijos de Oyá suelen ser sumamente fieles y muy celosos. La deidad tiene una personalidad impetuosa y ama la guerra. De igual manera, sus hijos e hijas comparten un carácter temperamental y poderoso.

La generosidad de la diosa se compara con la suavidad con la que el viento acaricia las hojas y poseen la seguridad de la raíz del más frondoso árbol. Destaca en los hijos de Oyá un alto valor a la amistad verdadera. Protegen y defienden con determinación y eficiencia a quienes aman. No toleran la traición.

Las hijas de Oyá son un poco caprichosas y vanidosas, pero a la vez cuentan con una gran inteligencia y tienen mucho de guerreras, pues no le tienen miedo a casi nada y son muy temerarias. Se les considera sensuales y de fuerte carácter.

Cuando están enamoradas, las hijas de Oyá aman con firmeza y esperan la misma lealtad que ellas dan. El amor que sienten por la independencia hace que rechacen ser mandadas, pues consideran que sólo ellas pueden darse órdenes a sí mismas.

Así como los hombres, las hijas de Oyá transmiten equilibrio, pero pueden producir una tempestad si se les altera. También se caracterizan por ser curiosas y observadoras, así como sinceras y frontales.

  • Las 10 mejores características de los hijos de Obatalá

¿Cómo debes atenderla?

Es muy importante que los hijos de Oyá sepan cómo atender a su madre. Te invitamos a acercarte a ella con respeto y con el saludo:

  • “¡Jekua Jey Yansa! Epaieio Oya”

Debes saber que los tonos favoritos de esta deidad son los marrones, el rojo vino y el carmelita. Su bandera y sus paños llevan una combinación de todos los colores, a excepción del negro. Su día para pagar castigos es el viernes y su festividad se celebra el 2 de febrero. En la región oriental de Cuba el 15 de octubre.

Oyá vive en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza y generalmente seca, aunque en algunos casos puede estar en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de este tipo de agua. Se le ofrendan frutas de colores ocre especialmente berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado y coco.

A Oyá se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea y palomas. Entre sus hierbas favoritas figuran: flamboyán, caimitillo, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, pepino cimarrón, verbena, llantén, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya y meloncillo.

  • Los hijos de Yemayá en el amor y las propiedades de esta diosa

Oración de protección a los hijos de Oyá

Los hijos de Oyá invocan el gran poder de esta osha y piden su protección rezando con fe la siguiente oración: “Oyá, su viento es fuerte; Oyá, su viento es violento; Oyá, su viento es sereno; Oyá, llega con el perfume de las rosas; Oyá, su viento se lleva la maldad, Oyá es el soplo de la vida y de la muerte; Oyá, su viento anuncia cada nacimiento…”.

Y continúa con fuerza: “Oyá, madre de los nueve hijos, madre que nunca abandona, Oyá, señora de las tempestades, haz de nuestras vidas una brisa serena, encántanos con tu movimiento trayéndonos alegría. Oyá, danos tu bendición, sopla sobre tierra fértil y sé simiente de vida para que la naturaleza nos proporcione salud, coraje y amor ¡Amén!”.

Si tienes las características de los hijos de Oyá eres muy afortunado porque está deidad es fuerte, ama con pasión y es leal a sus sentimientos. Su carácter autoritario y firme tiene dominio sobre otros Orishas y lo emplea en la protección de los suyos.

Oyá tiene la fidelidad y la devoción de una gran madre. Tal y como dice su rezo, ella es el soplo de la vida y de la muerte. Así que respira lenta y profundamente, y siente el aire suave que representa a tu madre protectora. ¡Que Oyá te bendiga!

Ahora que ya conoces más sobre los hijos de Oyá y sus características, sigue leyendo:

  • Características de los hijos de Chango – Santos guerreros
  • Las características de los hijos de Yemayá

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Todo Sobre la Orisha Oya y sus Hijos

Oya Yansa

Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o “Madre del Nueve”, en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.

Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá – Oya Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.

Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.

Oya, también es el “viento malo”, el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice “que su mejor amigo es su peor enemigo”. En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.

Orisha femenino, que es la dueña del cementerio, ella vive en la puerta del mismo. Representa el Aire Puro. Es uno de los 15 elementos fundamentales; es el RIO NIGER, además es feicita (Secretaria) de Olofin y de Orunmila, es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con ODDE y OSHOSI. Oyá es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Ogún, tuvo un hijo con él, llamado Orona, vivió con Oshosi y tuvo una hija. Vivió con Olokun y tuvo un hijo que se llamaba ESHU ALAKENTU, vivió con Shangó y con este tuvo los Ibeyis, llamados TAEWO y KAINDE. Oyá tiene una hermana menor llamada Ayao (AJAO), que es la hija de BROMU y BROSIA, tiene otra hermana llamada ALAKENTU.

La divinidad Oyá (Okara Ini La Loyin), es llamada en Brasil Yanzán y sus vestidos simbólicos comprenden una corona en que las franjas de perlas le disimulan el rostro. Adorno reservado a los reyes yorubas y nagos, ella lleva un sable y una cola de caballo en signo de dignidad, sus danzas son guerreras, ella imita con sus movimientos las tempestades y los vientos desencadenados; baila también con los brazos extendidos y las manos hacia adelante como si rechazara a los Eggun. Ella tiene la particularidad de ser el único oricha que logra mantenerlos a raya y dominarlos. En Brasil, sus adeptos llevan collares rojo granate, en Bahía está sincretizada con Santa Bárbara y cuando se manifiesta es saludada con gritos de ¡Jekua Hey!. En Cuba producto del sincretismo religioso se le denomina, según Natalia Bolívar en su libro “Los Orichas en Cuba”, como: Virgen de la Candelaria; Virgen del Carmen (La Habana y Santiago de Cuba); Santa Teresa de Jesús (de Matanzas hasta Las Villas,). Oyá se sincretiza entre nosotros con la virgen de la Candelaria, cuya fiesta se celebra el 2 de febrero, fecha en que la Iglesia Católica conmemora la ceremonia de purificación de la virgen mediante una procesión con candelas. Esta procesión se originó en la Edad Media, en el siglo V, y acostumbraba incluir una visita al cementerio generalmente continuo a la iglesia.

La ley de Moisés exigía que cuando una mujer hubiera parido un hijo varón, debía considerarse impura durante siete días y tenía la obligación de ir al templo para ser purificada. Esto no podía hacerse hasta treinta y tres días después de cumplido el septenario. Había que llevar un cordero, un palomito o una tórtola, que al ser sacrificados, limpiara la mancha del pecado. Hecha esta ofrenda, el sacerdote rezaba una oración por la mujer y así quedaba purificada. María se sometió a la ley mosaica presentando a Jesús. Desde el siglo V la conmemoración de este acontecimiento se efectuaba mediante la procesión con velas. En Cuba, la virgen de la Candelaria es considerada Patrona del pueblo de Candelaria. Probablemente, al observar que el 2 de febrero el sacerdote de la villa llegaba al ingenio para bendecir todas las velas que hubiese ante la imagen de la virgen y más adelante prenderle las consagradas durante el mal tiempo, los esclavos asociaron a la Candelaria con Oyá, dueña de la centella, los temporales y los vientos.

Entre los fons es llamada Avesán. En Dahomey es llamada Adañe Kuruñé que significa corajuda.

Los santeros cubanos, le atribuyen a Oyá nombres tales como: Oyá Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumi, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyanla, Oyá Odo Oyá, Yansá Oriri, Oyá de takuá.

Se sabe que Oyá acompaño a Changó a todas las batallas, peleando a su lado con 2 espadas y aniquilando a los enemigos con su centella.

El pataki es asi:

Oyá estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Changó y el la raptó (de ahi vino la famosa pelea entre los dos orishas). Un dia, Changó estaba alborotado en una fiesta cuando lo aprehendieron dentro de un calabozo con siete vueltas de llave. Changó había dejado su pilón en casa de Oyá. Pasaron los dias y como Changó no venia, Oyá movió su pilón, miro y vió que estaba preso. Entonces Oyá canto:

“Centella que bá bené Yo sumerela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo.”

No dijo mas que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompio las rejas de la prision de Changó y este escapo. Entonces vio que Oyá venia por el cielo en un remolino, y selo llevó de la tierra. Hasta aquel dia Changó no sabía que Oyá tenía centella. Ahí empezó a respetarla

Oyá, es una gran Orisha , dulce y temible a la vez , la cual está presente en los suaves vientos pero también en los vientos huracanados, turbonadas, tempestades y centellas. Es nombrada como Ade Laye: “la que extermina con el fuego” y guarda esa dualidad de la gran madre y la gran guerrera que acompaña a su amado Shangó, en todas las batallas. Es una guerrera de corazón, sabe que va a luchar y defender lo que es suyo, la batalla del día a día es su felicidad. Ella sabe cómo ganar, tiene fervor por la guerra, ya sea en la vida o en el arte del amor. Se dice que manifiesta su amor y la alegría en la misma proporción que exterioriza su ira. Así, comenzó a identificarse más con todas las actividades relacionadas con el hombre, que se desarrollan fuera de la casa.

Oyá es un Òrisha de naturaleza inquieta y autoritaria, expande su gran energía acompañándose por los vientos que hace circular cadenciosa y sensualmente por todo el espacio. su presencia se siente con un brillo propio que le permite destacarse entre todos los demás Òrisha femeninos.

Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en una mujer curiosa, apasionada y voluptuosa.

Oya además de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado más en la vida de su pareja y con el compartía alegremente, pesadas tareas y cruentas batallas.

Es un Òrisha fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si así lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual toque de femineidad.

Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades.

Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las alianzas matrimoniales.

La exuberante personalidad de Oyá hace que no pueda disimular sus estados de ánimo, su felicidad irradia alegría por doquier y en su cólera es capaz de destruir con dureza a cualquier adversario.

Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los demás Òrisha femeninos por su fuerte y justiciero temperamento, fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual. Al saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir que Oyá es una divinidad libre, fuerte y muy ingenua, dado que su autenticidad no le permite especular o intrigar como por ejemplo lo haría Oshun.

Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una realidad cercana a lo masculino, su sensualidad y femineidad brotan tan ciertamente como la pasión que la caracteriza haciendo de ella una pareja formidable y deseada.

La continua necesidad de Oyá de andar libre y segura por los bosques, la llevó cierto día a encontrarse con el poderoso Osain. El Òrisha, como siempre estaba recogiendo las hojas medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza colgada de la punta de una rama y que siempre llevaba consigo.

Oyá, saludando al gran curador, rogó que le obsequiara alguna de sus hojas a lo que éste se negó. Fastidiada y decidida, Oyá agito sus brazos y un viento increíble envolvió el lugar. Las hojas que Osain tenía en sus manos, volaron por los aires y todos los Òrisha, aprovechando la situación, corrieron a tomarlas.

Al grito de Ewèo, Osain trataba de recuperar sus plantas medicinales, pero no pudo evitar que parte de ellas cayeran en manos de Oyá y los demás Òrishas, que a partir de ese momento se hicieron dueños del poder de la curación, gracias al atrevimiento de Oyá, y las hojas curativas de Osain.

Si bien Oyá comparte las aguas junto a las demás divinidades, su predilección son los montes rocosos con frondosa y espesa vegetación por donde pasen ríos traslúcidos con cascadas fluyendo entre las rocas.

Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba alejarse del bullicio para pensar, solía adentrarse en el bosque y tomando la forma de un enorme búfalo, recorría la inmensa pradera, bañándose en los límpidos ríos que la cruzaban y descansando al pié de algún frondoso y sombreado árbol. Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus obligaciones.

Cierto día, Ogún decide salir de caza y visualiza a lo lejos un búfalo que con rapidez semejante al relámpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los matorrales, Ogún espera pacientemente para poder cazar a ese poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro, ve que el búfalo, comienza a transformarse en una hermosa joven, que sensual y rítmicamente va hacia la orilla del río sentándose en una rojiza y redondeada piedra a descansar.

La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercándose a ella le proclama su amor. La joven, también prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes de partir con el, le suplica que jamás revele su secreto ante nadie. Ogún, promete silencio si ella consiente en ser su esposa. Y así fue que la joven doncella es desposada por primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso Òrisha su pasión por los caminos, las guerras y la herrería.

Ogún, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oyá. Ella, molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque continúa por algún tiempo más a su lado, espera el momento propicio para partir.

La ocasión se presenta cuando cierta vez, Shangó, necesitando armas, busca al herrero Ogún para que se las confeccione, y descubre a la hermosa Oyá de la cual queda profundamente enamorado. Cuando las miradas de los jóvenes se cruzan, Oyá, comprende que ese elegante y atractivo rey sería de ahí en adelante el único y real amor de su vida y decide partir con el. Del matrimonio con Shangó nacen nueve hijos que le dan el seudónimo de Yansa .

La bravura de Oyá la convirtió en la favorita de Shangó. Juntos peleaban guerras, vencían enemigos y se amaban apasionadamente, lo que sin duda molestó mucho a Oshun y Oba, las otras dos mujeres del rey Shangó, que veían en esa aguerrida, desafiante y seductora mujer, una rival de cuidado.

Oshun, celosa y molesta, cierto día discute violentamente con Oyá que fastidiada, agita sus manos y castiga con un rayo a Oshun. Ésta, aterrada corre lo más lejos posible se esconde en un hueco rocoso del río Osogbo. Shango reprende a Oyá duramente y ésta muy alterada lo deja plantado yendo a guarecerse al el fondo del océano, junto a Olókun.

Shangó furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo que Èshu sabiamente, decide poner punto final a la pelea, y les habla a las dos esposas para que depongan su actitud. Oyá, regresa inmediatamente y se convierte así en la favorita del rey.

Los Hijos de OYA

Los hijos de Oya son tan generosos como el viento que acaricia las hojas, son como las aves que aman volar libremente , poseen la seguridad de la raíz del mas frondoso árbol. Saben el valor de una amistad verdadera y son amantes de la lealtad .Protegen y defienden con determinación y eficiencia a quienes aman, poseen el coraje y la fuerza de un bufalo pero también la belleza y la delicadeza de una mariposa..pero..cuidado..los hijos de Oya son astutos y no toleran una traición..son guerreros que cuando se les provoca transforman un buen momento en un vendaval!

Los Hijos de Oya Pueden ser Babalawos?

Muchos mitos se han creado alrededor de que los hijos de ciertos Orishas no tienen pase a Ifá, o no pueden hacer Ifá. Esto es falso y debemos separar lo que vamos a escribir, en los santos que son más polémicos y ver las historias y analizarlas en el contexto en que nos lo dice el Odu de Ifá y la historia de nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que este capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que es bastante laborioso hacerlo coherente.

Mito:
Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá.

Como este es el mito más corto de refutar, te lo voy a refutar de primero. Si nos basamos en una sola historia para llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera los hijos de Changó podrían pasar a Ifá, porque en Obara Kana es donde Changó se enamora de la persona y no le permite pasar a Ifá ¿Correcto?

Entonces si es por esto, los hijos de Changó tampoco podrían hacer Ifá, lo cual todos sabemos que es falso.
Si así fuera, en lo personal no podría estar escribiéndote este libro.

De la misma forma, los Odu que impiden el paso a Ifá de los hijos de un Orisha en particular, son aplicables INDIVIDUALMENTE a ese Odu y no de forma colectiva a todos los hijos de ese Ocha.

Un ejemplo típico, son los hijos de Oyá, ya que en este caso, por ejemplo, Ofun Nalbe prohíbe el paso a Ifá de los hijos de esta Orisha, pero solo por ese Odu particular.

Hoy en día, gracias a los genios del DICE IFÁ, quieren aplicarlo a TODOS los hijos de esta Orisha, lo cual es incorrecto.
Según el Odu Ofun Nalbe de Tradición Afrocubana, este nos cuenta como el hijo de Oyá murió por haber hecho Ifá.
Esto es solo la historia a medias nuevamente.

El hijo de Oyá murió, porque su madre desoyó el consejo de Orunmila, que le había advertido que no hiciera Ifá a su hijo, porque este moriría. Oyá desobedeció y su hijo murió en el Iyoyé a causa de los golpes recibidos. Esto es más que claro,en el sentido que solo se trata de los hijos de Oyá, por este Patakí en particular.

Por ejemplo, si al entregar Awofakan a un hombre que es hijo de Oyá le sale este Odu, esa persona no podrá hacer Ifá.
Lo mismo sucede con el hijo de Changó que saque Obara Kana en Awofakan.
Fin de la historia.

Para que se pueda ver claramente que esto no es más que un mito infundado,quien sabe por cual “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio con solo un Dice Ifá debajo del brazo, puedes ver claramente en el Odu Iwori Otura, habla deque en la Tierra Eyeni Aye había un Babalawo que era hijo de Oyá con Ayágguna.

También podemos ver que en Otura Adakoy, que el mismo Orunmila le hace Ifá a un hijo de Oyá. En Oshe Otrupon, donde nace el Ozun de Oyá, se ve claramente que dice:

Es conveniente que los hijos hombres de Oyá, entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola Con esto, el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefe lorun.

Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado en Orun Lolá, hay que jurarlo al año en el secreto de Orun Belelekun Orun,Como ves, esto de que los hijos de Oyá no hacen Ifá no deja de ser un mito que lo más probable es que fuese creado por alguien que no tenía idea de lo que era Ifá, pero llegó diciendo que era casi Orunmila y todo el mundo le creyó y por supuesto,los ahijados de este “erudito”, fueron extendiendo este mito de que los hijos de Oyá no hacen Ifá.

Al leer el fragmento de lo que dice arriba la pregunta que te salta a la mente es:
¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Ifá, los hijos de esta Orisha es preferible que entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola y al año de HABERSE HECHO IFÁ, tengan que recibir Orun Belelekun Orun?
¿Buena pregunta no?

No se puede tomar un solo Odu para determinar si una persona, pasa o no pasa a Ifá.

Los factores determinantes son otros como podremos ver más adelante, pero debes sacar de tu mente que los hijos de Oyá no hacen Ifá.

Esto es solo un mito y créeme que hay muy buenos sacerdotes de Ifá, hijos de esta Orisha.

Rezos para Oya

Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano, ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.

Tienda de comer al lado, Madre mia nueve días en el cielo,Viento de la muerte,Remolino de lo alto, Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad, Santa de la raya en la cara bonita,el mercado del viento,entiende ver, Viva Madre mia,Mujer de mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte

Oyá,su viento es fuerte,
Oyá su viento es violento,
Oyá,su viento es sereno,
Oyá, llega con el perfume de las rosas,
Oyá,su viento se lleva la maldad,
Oyá es el soplo de la vida y de la muerte!
Oyá,su viento anuncia cada nacimiento…
Oyá,madre de los 9 hijos,madre que nunca abandona,
Oyá,señora de las tempestades , haz de nuestras vidas una brisa serena, encantanos con tu movimiento trayendonos alegria.
Oyá ,danos tu bendición,sopla sobre tierra fértil y se simiente de vida para que la naturaleza nos proporcione salud , coraje y amor!

Musica Para Oya:

Una de las cosas que mas nos intriga es saber como se refleja nuestro 脕ngel de Guarda en nuestra personalidad, aca te compartimos algunos rasgos que exhiben la mayor铆a de los hijos de algunos Orishas

LOS HIJOS DE YEMAYA

Los hijos de Yemay谩 suelen ser estrictos, autoritarios, arrogantes, amantes del lujo y de las joyas, preferentemente piedras preciosas azules, perlas y corales.
Tienen mucho esp铆ritu de superaci贸n, son luchadores constantes y decididos.
Jam谩s pierden la dignidad frente a los avatares que les reporta la vida, son inteligentes, persuasivos y muy h谩biles.
Los hijos de Yemay谩 suelen ser muy buenos padres, educando con amor, di谩logo, rectitud y respeto.

LOS HIJOS DE BABALU AYE

Los hijos de Babal煤 Ay茅 son dados a rigurosas promesas y sacrificios de flagelaci贸n.
Muy caritativos y responsables, se preocupan por el bienestar, tanto f铆sico como mental, de las personas de su entorno.
Son tambi茅n muy generosos y altruistas, dando gratuitamente no s贸lo comprensi贸n, afecto y consuelo, sino tambi茅n bienes materiales. Las personas necesitadas y desvalidas, tanto f铆sica como espiritualmente, se acercan instintivamente a ellos, para los que siempre tendr谩 las palabras m谩s oportunas y las manos tendidas.

LOS HIJOS DE OBA

Los hijos de Ob谩 son personas valerosas que se enfrentan a los fracasos y a las dificultades que se suceden en su vida con una gran entereza.
Muy cr茅dulas y de buena fe, acostumbran a ser incomprendidas y desgraciadas en el amor, sus experiencias sentimentales suelen estar llenas de celos, abandonos y amargura.
No obstante, en lo que respecta al sector material e intelectual de su vida, sus m茅ritos son p煤blicamente reconocidos, poseyendo una imagen de abundancia y tambi茅n de grandes 茅xitos.

LOS HIJOS DE CHANGO

Los hijos de Chang贸 son muy propensos a la precipitaci贸n, la impulsividad y la c贸lera.
Son voluntariosos, en茅rgicos, engre铆dos, dotados de una clara y aguda inteligencia, no toleran la falsedad o el enga帽o y son vengativos y agresivos frente a la ofensa.
No obstante, ello no excluye que los hijos de Chang贸 sean sumamente celosos, protectores y generosos con sus allegados, haci茅ndoles part铆cipes de su inagotable fuerza.

LOS HIJOS DE OYA

Los hijos de Oy谩 suelen ser autoritarios, poderosos, voluptuosos y sensuales.
Son terribles e imprevisibles sus reacciones frente al enfado, sobre todo cuando dicho enfado es producto de los celos.
Son tremendamente fieles cuando est谩n enamorados y seguros de la correspondencia de su pareja pero, ante un resquicio de duda, pueden manifestarse como personas infieles y sumamente promiscuas.

LOS HIJOS DE OCHOSI

Los hijos de Ochosi suelen tener una personalidad quiz谩 un tanto primaria.
Son r谩pidos de reflejos, listos y pendientes de cualquier oportunidad que les surja, que a buen seguro no dejar谩n escapar.
Siempre alerta frente a los avatares que les pueda deparar el destino, necesitan sentirse libres.
Con claras tendencias n贸madas y bohemias, su n煤cleo familiar suele sufrir por dicha causa. No obstante, los hijos de Ochossi siempre se muestran leales y hospitalarios con respecto a las personas de su entorno y tambi茅n muy protectores y amantes de su familia.

LOS HIJOS DE OGGUN

Los hijos de Ogg煤n suelen tener una personalidad violenta, impulsiva y belicosa.
Su fuerte car谩cter les hace impredecibles y de dif铆cil trato, ya que jam谩s perdonan ni olvidan las ofensas, siendo personas rencorosas y pendencieras.
Nunca menguan frente a las dificultades ni abandonan sus empe帽os a medio camino.
Muy seguros de s铆 mismos, no pierden las esperanzas de un triunfo futuro.
Entre sus cualidades est谩 la constancia, la sinceridad y la nobleza. Son personas de una sola palabra, leales, francos y protectores.

LOS HIJOS DE OBBATALA

Los hijos de Obbatal谩 suelen ser personas cultas e intelectuales, dignas de confianza, con mucho aplomo y fuerza de voluntad, de rectitud moral y de criterio, reservada, constante y consecuente con las decisiones tomadas y muy generosas con familiares, amigos y allegados, estando siempre dispuestas a ayudar al pr贸jimo con generosidad y desprendimiento.
Obbatal谩 suele representarse bajo una imagen de madera decorada con conchas y cubierta con telas blancas.
Dicho Orisha es llamado para que d茅 esperanza a los desamparados, cambie la mala por la buena suerte y ayude a recuperar la paz de esp铆ritu, la serenidad y la calma.
Ayuda a equilibrar el sistema nervioso y concede hijos a las mujeres est茅riles.
Rige los pensamientos, los huesos y la cabeza.

LOS HIJOS DE ELEGGUA

Los hijos de Eleggu谩 suelen ser muy h谩biles e inteligentes pero poco constantes en sus iniciativas y prop贸sitos.
Muy dados a frivolizar y a divertirse, pueden llegar a rozar el l铆mite que separa la legalidad de lo ilegal o fraudulento.
No obstante, siempre ser谩n encantadores y muy propensos a desarrollar sus funciones dentro de altos cargos empresariales o pol铆ticos

LOS HIJOS DE OCHUN

Los hijos de Och煤n son personas sumamente atractivas, divertidas, simp谩ticas, coquetas, generosas y con mucho esp铆ritu de superaci贸n. Suelen gozar de buena posici贸n social y poseer bienes materiales, pero aunque carezcan de ellos siempre ofrecer谩n a los dem谩s una imagen de calidad y abundancia, siendo consumidores de productos costosos y elitistas, amantes del lujo, las joyas, la ropa costosa y los perfumes.
Aunque impulsivas, sensuales y voluptuosas, siempre cuidar谩n las apariencias, procurando no contrariar con su actitud la 茅tica y moral de los dem谩s, concediendo mucha importancia a la opini贸n y consideraciones ajenas.

Puedes encontrar mas informaci贸n en el Libro los Orishas en Cuba que puedes descargar a continuaci贸n:

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Horóscopo Orisha ¡Conoce tu Orisha de nacimiento!

En el Horóscopo Orisha, hay un Orisha para cada uno, según la fecha de nacimiento. En este artículo, descubre tu Orisha de nacimiento.

La santería es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la religión tradicional Yoruba, practicada por los esclavos negros y sus descendientes en varios países de Latinoamérica. Los esclavos para salvaguardar sus creencias religiosas adaptaron sus santos a los de la religión cristiana y así mantener vivos sus cultos.

Lee también: Los misterios de la santería

Horóscopo Orisha: los 12 signos Orishas según fecha de nacimiento

Descubre tu Orisha, el que marca los trazos esenciales de tu personalidad según el Horóscopo Orisha.

1. Oggun

Son los nacidos de marzo 22 a abril 20.
Corresponde a San Juan Bautista (junio 24)

Días: Martes.
Colores: Verde, Morado y Negro.
Números: 3 y sus múltiplos

Oggún habla del inicio y también de la fuerza. Los rasgos que da a sus nacidos son la vitalidad y también la intolerancia.

Protege contra la fiebre, todo tipo de cirugías y daños sufridos por metales.

2. Oko

Nacidos de abril 21 a mayo 21.
Representa a San Isidro Labrador (15 de mayo)

Días: lunes
Colores: rojo y blanco
Números: el 7 y sus múltiplos

Simboliza la justicia y da rasgos como la tranquilidad pero también la obstinación.

Ayuda en la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad.

3. Elegua

Los nacidos de mayo 22 a junio 21.
Representa al Niño de Atocha (enero 1)

Días: el lunes y el martes y todos los que caigan en 3
Colores: rojo y negro
Números: 3

Es considerado un signo mayor del Horóscopo Orisha y representa el destino o la llave hacia él. Dentro de los rasgos que otorga está la alegría y también la superficialidad.

Las aflicciones de las que protege son los accidentes, riñas, muertes por hemorragias incontenibles y, también, las provocadas por traiciones, agua en la sangre, penas y miserias.

4. Oshun

Nacidos de junio 22 a julio 23.
Representa La Caridad (septiembre 8)

Días: viernes y sábado
Colores: amarillo y blanco
Números: 5 y sus múltiplos

Es la fecundidad. Los rasgos que otorga es el comportamiento maternal y sobreprotector.

Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.

5. Shango

Nacidos de julio 24 a agosto 23.
Simboliza a Santa Bárbara (diciembre 4)

Días: sábado, viernes y todos los 4
Colores: rojo y blanco
Números: 4

Es un signo mayor del Horóscopo Orisha y representa el fuego y la guerra. Los rasgos que otorga es el orgullo y el afecto.

Las aflicciones de las que protege son: las quemaduras y el suicidio por fuego.

6. Yemaya

Nacidos de agosto 24 a 23 de septiembre.
Representa a la Virgen de Regla (septiembre 7)

Días: sábado
Colores: azul y blanco
Números: 7

Es el origen de los demás signos del Horóscopo Orisha. Habla de la vida y los rasgos que otorga es la simpatía y la pereza.

Protege contra las aflicciones relativas al vientre de la persona, o si tienen daños o muerte relacionados con el agua, dulce o salada, lluvia o humedad.

7. Obatalá

Nacidos de septiembre 24 a octubre 23.
Representa a Las Mercedes (septiembre 24)

Días: domingo
Colores: blanco
Números: 8 y sus múltiplos

Es el creador y habla de la justicia. Rasgos la sociabilidad, coquetería y el miedo.

Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia.

8. Orula

Los Nacidos de octubre 24 a noviembre 22.
Simboliza a San Francisco de Asís (octubre 4)

Días: domingo
Colores: verde y amarillo
Números: 4 y 16

Conocido como el oráculo, representa el destino. Dentro de los rasgos está la curiosidad y el extremismo.

Tiene el poder de la adivinación y es un curandero poderoso de todo tipo de aflicciones y enfermedades.

9. Babalú Aye

Nacidos de noviembre 23 a diciembre 21.
Representa a San Lázaro (diciembre 17)

Días: el viernes, aunque para otros es el miércoles
Colores: morado obispo
Números: su número es el 17, y habla en el 4, el 11 y el 13.

Deidad de la enfermedad. Representa a su vez la cura. Los rasgos que otorga son la reflexión y la bipolaridad.

Protege contra las aflicciones como la lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas.

10. Agayú Solá

Nacidos de diciembre 22 a enero 20.
Patrono de la ciudad de La Habana.

Días: miércoles y el 16 de cada mes
Colores: rojo oscuro y blanco
Números: 9 y sus múltiplos

Es la tierra y la decadencia. Los rasgos que da es la decisión y la fuerza así como la frialdad.

Protege enfermedades que tengan que ver con la presión sanguínea y calenturas. También accidentes automovilísticos.

11. Oshosi

Los nacidos de enero 21 a febrero 19.
Representa a San Norberto (junio 6)

Días: martes
Colores: verde y rojo
Números: 3 y sus múltiplos

Uno de los signos mayores del Horóscopo Orisha. Es la amistad y da rasgos como ser personas humanitarias, tercas e independientes.

Es protector de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.

12. Inle

Nacidos de febrero 20 a marzo 21.
Patrono de los médicos, protector de todas las enfermedades.

Días: viernes
Colores: verde oscuro, azul prusia y coral
​Números: 3, 5 o 7 y sus múltiplos

Es de los signos mayores del Horóscopo Orisha y habla de la tierra, el agua y sus frutos.

Rasgos como la compasión y la hipocresía son propios de este signo.

Horóscopo orisha

Horóscopo Orisha
Concepto: sistemas religiosos que funden creencias católicas con la religión tradicional yoruba

Horóscopo Orisha la santería es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la religión tradicional yoruba, practicada por los esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Brasil, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá y lugares con gran población hispana en los Estados Unidos como Florida, Nueva York y California). El término “santería” fue utilizado por los españoles de forma despectiva para burlarse de la aparente.

devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos en detrimento de Dios. Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

Definición de santería

Santería es, o ha sido, un término despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como Lukumi, debido a su saludo, “oluku mi”, mi amigo, o Regla de Ocha.

Historia

La tribu yoruba habita en Nigeria, en las orillas del río Niger. Tuvo dominio sobre varios “reinos”, entre los cuales el más importante fue Benin. En rigor, y desde el siglo IX, los yorubas se organizaron en ciudades estado, pero su poder se debilitó en el siglo XVIII por una serie de guerras con las tribus vecinas y la colonización blanca.

De este pueblo provinieron los esclavos que fueron llevados a Cuba. Con ellos, llevaron su religión, cuyos dioses identificaron con los santos cristianos. La santería aparece ya definida en la región occidental de Cuba en elsiglo XIX.

Religión

La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento. Los que no cumplen, siguen en la rueda de las sucesivas reencarnaciones. Esta creencia es similar a la del hinduismo y el budismo.

La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos. Por ejemplo, Santa Bárbara, que en la mitología cristiana es representada con vestimentas rojas y espada, es Shangó, deidad de la fuerza. Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es San Jorge, el vencedor del dragón en la iconografía cristiana; Agayú encuentra su correlato en San Cristobal, que para los creyentes cristianos es el patrón de los viajeros y para los yoruba es el vigilante de los caminos; Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana; la Virgen de la Regla es Yemayá, diosa de la maternidad. El orishá es a la vez el santo de cada miembro de la santería. Por eso, cada uno está obligado a rendir culto al santo que corresponde al día de su nacimiento. El individuo asiste a misa ese día y también a las ceremonias consagradas por la santería al orishá.

La santería tiene una jeraquía sacerdotal. Los máximos sacerdotes son los babalaos, a los que acuden los de menor jerarquía. Todos ellos son santeros o santos, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares que representan a otros tantos orishás.

Los sacerdotes están autorizados a realizar sacrificios de animales en homenaje a los santos orishas. Estos no son inmortales y viven del ashé (energía) de los sacrificios. Se sacrifican palomas, cabras, gallinas y cerdos. La gente acude normalmente a los santeros para pedirles sacrificios que resuelvan problemas domésticos, curen enfermedades o restituyan algún bien perdido. Antes de realizar el sacrificio, el santero invoca al espíritu de los ancestros (eggun) del solicitante. El eggun será el que lleve la ofrenda al orishá.

Mediante los sacrificios, los creyentes permanecen en contacto con el mundo espiritual. Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino. La adivinación se hace mediante caracolas. Se utilizan 16 conchas a las que se suma un caracol distinto, una piedra y otros enseres. Los caracoles son arrojados por el sacerdote sobre una estera y cada tirada encierra a la vez un mensaje adivinatorio y un consejo sobre cómo actuar.

Un Orisha, también se escrito Orisa y Orixa es un espíritu que refleja una de las manifestaciones de Olodumare (Dios) en la religión Yoruba. Esta religión ha encontrado su camino en el mundo y ahora se expresa en variedades diversas, que incluyen Anago, Oyotunji, Candomble y Santería/Lucumi. Estas variedades o líneas espirituales, según son denominadas también, son practicadas en áreas de los Estados Unidos, Brasil, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y México. A medida que creció el interés en los indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orisa en zonas de Europa y Asia también.

Los Orishas son intermediarios entre Dios u Olodûmaré y los hombres, canales o mensajeros a los cuales el Dios Supremo pone al alcance de los hombres para que a través de ellos los humanos puedan conocer los designios, consejos y ayudas que Dios les envía. En modo alguno estos Orishas son divinidades como los dioses del olimpo griego, ni ninguna de las mitologías occidentales, ni orientales, por lo tanto por ellos mismos no tienen ningún poder, pues todas sus fuerzas les viene de Olodûmaré.

Por medio del Horóscopo Santero de Olokum podrás encontrar el mensaje que Olodûmaré te envía por medio de un Orisha y usar sus consejos, advertencias y enseñanzas para tu salud, prosperidad y felicidad.

Signo Orisha

  • Oggún: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 22 de mayo al 20 de abril.
  • Oricha Oko: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 21 de abril al 21 de mayo.
  • Eleggúa: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 22 de mayo al 21 de junio.
  • Oshún: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 22 de junio al 23 de julio.
  • Changó: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 24 de julio al 23 de agosto.
  • Yemayá: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 24 de agosto al 23 de septiembre.
  • Obbatalá: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 24 de septiembre al 23 de octubre.
  • Orula: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 24 de octubre al 22 de noviembre.
  • Babalu Aye: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 23 de noviembre al 21 de diciembre.
  • Agayú Solá: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 22 de diciembre al 20 de enero.
  • Ochosi: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 21 enero al 19 de febrero.
  • Inle: Los regidos bajo este signo son los nacidos del 20 de febrero al 21 de marzo.

Método para encontrar tu ORISHA

A los números de tu fecha de nacimiento, sumas los del año actual y lo llevas todo a un dígito y luego en las páginas siguientes vas al orisha que tiene ese número y ese es quien te habla ese año. Ejemplo:

Una persona que nació el 30 de octubre de 1967: 30 + 10 (Octubre) + 23(1967) + 7 (2005 año actual) = 70 (Número final) Ese 70 se suma cada uno de sus dígitos 7+0= 7 Ese 7 es Yemayá quien habla este año a esa persona Y así con cada orisha.

Recuerda que el número final siempre se lleva a un dígito del 1 al 9. Si por ejemplo fuera 178, daría 16 y ese 16 se lleva a un dígito por la suma de 1+6= 7.

  • Vease:Portal:Astrología

Que es la Santería?

Hola amigos, nuevamente bienvenidos a este su blog de santería!!!
Muchos de mis Seguidores me contactan desde la sección de Contacto, y me he dado cuenta de que muchos tienen las mismas preguntas y dudas sobre esta hermosa religión…»Santería»
Por esa razón me he dado a la tarea de realizar este nuevo artículo con las preguntas de santería más comunes de los usuarios y que tal vez en este momento tú también tengas…
La Santería es una Religión que surgió en las antiguas aldeas de áfrica, especialmente en Nigeria y el Congo y con la venta y trafico de los esclavos se fue divulgando en muchos otros países como cuba y ahiti principalmente y después en toda América. La santería tiene un gran conocimiento en las fuerzas y energías que habitan en la naturaleza y que influyen en la vida y destino de las personas, estas energías se le conocen como Orishas y son estos grandes espíritus que fueron enviados por dios para la ayuda del hombre.
conoce mas AQUI
Como Iniciarse en la Santería?
La iniciación a la santería es una ceremonia sumamente delicada y debe ser realizada PERFECTAMENTE por un santero ya experimentado, ya que es factor en tu destino. Como sabes, la religión te brinda una energía que te ayuda a superarte en cualquier camino de la vida! y esta energía o «ache» debe ser bien fundamentado!
Esta ceremonia, en algunas casas santo-orales la realizan con el rayamiento, por que existe una frase en la religión que es «Iku Lobi Ocha», que significa: «El Muerto Pare al Santo» por eso inician con la fundamentación de un Eggun (muerto). Pero en otras casas no lo hacen así, sino que directamente entran a los iniciados a la Ocha, pero siempre recibiendo primero a los Guerreros (elegua, oggun, Ochosi y Ozun). Muchas veces esto se determina con un registro con los caracoles.
Conoce mas AQUI

Que son los Orishas de la Santería?

Los Orishas son Deidades o espíritus ancestrales que habitan en la naturaleza y que Olofi (dios) ha enviado a nosotros con ciertos propósitos para ayudar a la humanidad. Los Orishas son conocidos por tener influencia en las personas y se dice en la santería que todos somos hijos de alguno de estos Orishas. Por ejemplo: Elegua, Obatala, Orula, Shango, Oya, Yemaya, Oshun, Oggun entre muchos otros…
Los Orishas se han Ganado su lugar en el panteón yoruba por la vida que llevaron, existen muchos Patakis (historias Yorubas) que cuenta la Vida y Obras de los Orishas. Los Orishas de la Santería tienen diferentes personalidades que los distinguen, como por ejemplo:
Elegua: Tiene la personalidad de un niño juguetón y caprichoso, en sí, elegua es un niño y es un Orisha que es muy respetado.
Shango: Bailarín, Divertido, Conquistador y Guerrero. Shango es quizá el orisha más famoso de la religión por sus guerras y amoríos con otras orishas.
Orula: Sabio y dueño de la Inteligencia, Orula medita y analiza todos los actos antes de hacer o aconsejar algo, además es dueño del tablero de IFA que conoce el destino de todas las personas.
Oya: La Orisha mas brava de la religión, guerrera y amante inseparable de shango. Oya es muy sincera pero siempre está alerta, su dicho es «El Mejor Amigo Puede ser el Peor Enemigo».
Obatala: Dueño de la Paz y la pureza, obatala es recto y no le gustan los actos de maldad u ofensa.
Yemaya: Madre Comprensiva diosa de la vida, pero cuando desata su furia es imparable.
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Porque muchas personas dicen que la santería es mala o también dicen que es brujería?
Sencillamente se dice eso de la santería por ignorancia, la santería desde su Origen ha tenido como base un amplio sentido de respeto y humildad con todas las personas, culturas y religiones. Al contrario de otras religiones.
Cuando los colonizadores llegaron a áfrica vieron
sus creencias como algo demoniaco sin preocuparse ni un segundo por saber cuál era su fundamento y sin ningún respeto destruyeron sus altares y obligaron a los antiguos santeros o yorubas a creer en la región católica por la fuerza, a lo que estos antiguos santeros ingeniosamente ocultaron sus Orishas detrás de los santos católicos y así los amos creían que rezaban a San Antonio de Padua cuando en si se dirigían a Eleggua, por ejemplo. De esta situación nació la Sincretizacion de la religión yoruba con los Santos católicos.
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Porque hay sacrificios en la Santería?
Se dice que por mandato de Olofi “antes de que corra la sangre de los Humanos es preferible la de los animales”. Por esa razón, se sacrifican animales además de ofrendar a estos a los orishas.
Quienes son las 7 Potencias de la Santería?
Las 7 Potencias Africanas son Elegua, Obatala, Ogun, Orula, Yemaya, Shango y Oshun. Esta jerarquización es algo histórico de la santería, pero en si se deben respetar y querer a todos los Orishas.
Que es hacerse el santo?
Hacerse el santo o coronarse el santo es una muy grande ceremonia de la santería que asienta el Orisha del que eres hijo y que cuida tu cabeza, es decir el Orisha ya habita en ti y te cuida toda la vida. Sin entrar en grandes detalles, ya que es muy compleja esta ceremonia, se requiere mucha experiencia para realizarla y conocer perfectamente que utilizar para asentar a los diferentes santos.
Como Puedo saber de que Orisha soy hijo?
En la Santería, esto se determina con un registro, donde el orisha encargado de dar a conocer esto, lo manifiesta con las diferentes letras del caracol, pero muchas veces se puede intuir sin asegurar, cual orisha es tu padre o madre dependiendo de tu personalidad donde muchas veces puede ser similar a la de tu Orisha, pero siempre debe fundamentarse con el registro.
Que es el padrino en la Santería?
El padrino es la persona que se encarga de guiarte en la religión, además de ser este el que realice tus ceremonias, por esa razón debe ser alguien que sea experimentado y que sea buena persona por que el influirá en tu destino. En si es como un segundo padre por eso se respeta mucho en la santería.
Quienes son los Guerreros de la Santeria?
Los Guerreros de la Santería son cuatro Orishas que son llamados así precisamente por ser estos los guardianes de la casa y pilares al iniciarse en la Santería.
Los Guerreros son
Elegua, Oggun, Ochosi y Ozun, y se entregan con una ceremonia de fundamento en la que se cargan con diferentes yerbas y animales para darles el Ache (el poder). Los guerreros son entregados por el padrino y se ponen justa detrás de la puerta de la casa donde siempre cuidan el hogar de todo mal.
Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental.
La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.
Conoce mas AQUI
Existen Hechizos para el Amor, dinero y buena suerte?
Si existen ciertos métodos que han sido utilizados para atraer las cosas que deseamos con ciertas ceremonias. Muchos de estos se utilizan con los Orishas como por ejemplo atraer el Amor con una ofrenda a Oshun, atraer la buena suerte con Elegua para que te abra los caminos, pedirle salud a Inle (medico de la Ocha) etc.
Además de estas ofrendas existen hechizos en si para lograr atraer todo esto a tu vida. Yo personalmente recomiendo el Manual de los Maestros Hechiceros porque en este libro digital vienen los Secretos de cómo manipular las fuerzas que hacen feliz nuestra vida.
Conoce mas AQUI
Si tienes alguna otra duda CONTACTAME AQUÍ.
Que los Orishas te Bendigan y traigan a tu vida todo lo bueno… Ache!!!
Edgar Juárez
Director de “Santeria, los Orishas y sus Patakis”
Mexico
«Descubre Como realizar Magia Blanca para resolver tus Problemas de Amor, Dinero y Salud»

Descubre quién es tu Diosa Orisha

Según el Orisha del que eres hijo, se dice, que es “El Santo de tu Cabeza” o “El santo que debes Coronarte” o simplemente “Tu Santo”. Algunas personas tienen característica de su Santo, tales como comportamientos, gustos etc… Por lo que puedes verte reflejada en sus características. ¿Quieres saber a qué Orishas pareces?

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Hijas de Ochun

Diosa del río. Sus hijas son simpáticas, fiesteras y generosas. Tienen un gran sentido de la superación personal. Amantes del lujo, las joyas, los buenos perfumes y la ropa cara. Siempre están para ayudar y dar alegría a las personas que las rodean. Por naturaleza son coquetas, sensuales, voluptuosas. Su color es el amarillo y su número el 5.

Hijas de Yemaya

Emperatriz de las aguas. Sus hijas son fuertes de carácter y muy voluntariosas. Tienen una personalidad muy estricta, rigurosa y hasta arrogante. Con gran sentido de la jerarquía, son autoritarias. Aman el lujo, sienten gran debilidad por las piedras preciosas. Cuando quieren algo lo consiguen sin pensar en las dificultades. Son mujeres muy inteligentes y manipuladoras. Su color es el azul y su número el 7.

Hijas de Oyá

Diosa de las tempestades. Las hijas de Oyá son mujeres poderosas, de carácter violento y autoritario que contrasta con su temperamento sensual. Son voluptuosas. Cuando se enamoran son fieles y cuando se enfadan pueden ser terribles. Su color es el marrón y su número es el 9.

Hijas de Obba

Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Son mujeres que triunfan en el orden económico e intelectual. Las hijas de Obba son valerosas a pesar de sufrir situaciones traumáticas en el plano sentimental. Su número es el 9 y su color es el rosa.

Hijas de Obbatalá

Las hijas de Obbatalá tienen la característica de ser aplomadas, dignas de confianza y con voluntad férrea. Reservadas, honestas. Cuando toman decisiones no se arrepienten jamás. Se destacan por ser cultas, intelectuales y generosas. Su número es el 8 y su color es el blanco.

Hijas de Eleggua

Estas hijas son muy hábiles, inteligentes y tramposas. Suelen ser dispersas dejando a medias sus proyectos. Si llegan a participar en política tienen el éxito asegurado. Les encanta estar al límite entre lo legal e ilegal. Su color es el rojo-negro y su número es el 3.

Hijas de Chango

Son vengativas, enérgicas, inteligentes, con gran espíritu de voluntad. Propensas a estados violentos y de cólera. Libertinas y fiesteras. Generosas con sus allegados. Su número es el 4 y su color blanco-rojo.

Hijas de Oggun

Son mujeres de carácter fuerte, impulsivas y rencorosas. Suelen ser impredecibles y difíciles de tratar. Muy responsables y tenaces. Sinceras. Su colores el verde y su número el 3.

Hijas de Ochosi

Ellas son hospitalarias, protectoras, amantes de la familia. Nómadas. Bohemias e inestables. Color: azul, amarillo y naranja y su número el 3.

Para saber de quién eres hijo lo puedes hacer por medio de los caracoles (método de adivinación) con la ayuda de un santero experimentado, él determina por medio de los signos que interpreta cuál es el Orisha de tu cabeza. ¿A qué esperas para comprobarlo?
Contenido elaborado por Santería Milagrosa.

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Test: ¿Qué signo del zodiaco es tu alma gemela?

En este artículo te cuento sobre los hijos de Yemayá, también conocerás un poco más sobre esta Orisha Yoruba. Te contaré cómo son sus hijos en diferentes aspectos, cuáles son los nombres que pueden poseer al iniciarse y mucho más.

Si quieres conocer más sobre la Santería no dejes de visitar la página principal

Yemayá, ¿Quién es?

Yemayá es quien representa al útero, de todos los seres en el mundo por esto se reconoce como la madre de todos los hijos que hay en la tierra. Representa la fuente de la vida, la concepción y la fecundidad.

Donde se encuentra personificada es en el mar, con el movimiento de las olas y gracias a eso su baile se asemeja a estos movimientos.

Ella es quien simboliza la sabiduría, la intelectualidad y los caracteres que son cambiantes porque de esta forma se refleja el mar. Ella con sus sanciones y castigos es muy poco estricta, hace predicciones, descubre cosas ocultas o desconocidas.

Si quieres conocer más aspectos de Yemayá no dejes de visitar:

Ofrendas a Yemayá

Si estas interesado por la santería o religión yoruba estás en la página correcta. En especial si estás buscando respuestas…

Oración a Yemayá

La Orisha Yemayá es la madre de todos los demás santos de la religión yoruba, mediante su vientre ella procreó…

Las aguas y el mar, le pertenecen a ella, de igual forma es madre de todos los peces, se conoce como fuente de toda la vida. Lo que se dice es que por 9 meses cada persona que llega a la tierra, nada en la placenta de la madre, quienes se relacionan con ser peces.

Características de los Hijos de Yemayá

De los hijos de Yemayá se dice que son fuertes, son personas con gran exactitud y precisión, voluntarioso. De igual forma, pueden actuar de forma irreflexiva y precipitada.

Pueden ser violentos, altaneros y en cada caso pueden ser muy paternales o maternales, su carácter puede cambiar tantas veces como el mar posee olas, porque pueden estar en calma, pero en segundos pueden estar molestos y así puede cambiar a cada momento.

En muchas ocasiones los hombres tienen actitudes femeninas y actúan de forma amanerada. Si los ofenden es algo que se lo toman muy personal, pueden perdonar, pero no olvidar, por eso mismo ponen a prueba sus amistades. Les gusta la suntuosidad y los lujos, tienen un alto nivel de autoestima, son personas justas y un tanto formales

Hijos de Yemayá en el Amor

En el amor los hijos de Yemayá, con su pareja son muy protectores y extremadamente tiernos. En el momento que se enamoran son apasionados y se pueden obsesionar con la persona, esto se crea mediante el deseo que sienten hacia la misma, son persuasivos, pero no pierden el respeto ante la persona al momento de hacerlo.

Son muy encantadores y por eso es realmente fácil que se enamoren de ellos. También son carismáticos, muy sexuales y buenos amantes.

Los hijos de esta Orisha pueden presumir de la persona con la que estén, porque son personas que demuestran y sus sentimientos son sinceros, algo que va más allá del físico y las apariencias.

Si quieren de verdad, no se rinden fácilmente si se presentan dificultades porque su espíritu luchador los hacer ser constantes, y en algunas ocasiones su autoestima los puede hacer ver altaneros.

Si su amor no es correspondido, pueden dejar de intentar y apartarse del camino porque una de sus características es que tienen mucha dignidad y no la dejan de un lado.

Son excelentes padres porque ofrecen educación, amor y eso lo hacen con mucho esfuerzo y constancia, e igualmente tienen en cuenta el respeto, son rectos y justos en el sentido moral. De igual forma, sus hijos poseen las mismas características de ellos, las cuales son: sensibilidad, nunca olvidan un agravio y son celosos con sus amistades.

¿Qué no deben de hacer los hijos de Yemayá?

Se debe saber y recordar que las restricciones específicas de cada hijo de Yemayá son dadas en el momento de realizarse el Ita de Osha y en el Ita de Orula, los cuales la mayoría serán dictados por los signos que sean sacados por cada persona, a continuación, se presentaran algunas prohibiciones que pueden salir entre los signos, los cuales podrían ser:

  • Evitar comer auyama.
  • Evitar la carne de cerdo.
  • No se debe matar a los ratones porque Yemayá se puede presentar como uno de ellos.
  • Respetar y cuidarse del mar.
  • No se pueden matar cucarachas.
  • Evitar comer comida del mar.
  • El berro no se debe de comer.
  • No matar a las hormigas.
  • A menos que Olofin lo indique, ninguno es digno de quitarle la vida a un animal.

Hijos de Obatalá y Yemayá

El padre de la humanidad y de todos los Orishas es Obatalá quien es bondadoso. Es dueño de las cabezas, mentes y todo lo que posee cada una de ellas, a pesar de que Olorun es el creador del universo, quien creo el mundo y la humanidad fue Obatalá.

Obatalá representa lo purificado, la sabiduría, la dulzura, lo pacífico y lo caritativo. A pesar de ser eso, no pierde el aspecto guerrero que implanta la justicia en el mundo. Este Orisha es el único que posee los caminos femeninos y masculinos.

Su color principal es el blanco porque contiene todos los colores del arcoíris y además de eso, está por encima de los demás, con los que se realza este o se diferencian los caminos de cada uno de sus hijos pueden ser el morado, el verde, de igual forma se pueden colocar otros colores.

Yemayá es madre de todos los seres del mundo. Esta Orisha reina y vive en los lagos y mares. Es quien tiene la supremacía sobre la maternidad en la vida de cada mujer.

La traducción de su nombre representa: la madre cuyos hijos son los peces, porque sus hijos no pueden ser contados o numerados ya que consiste es una gran cantidad.

El líquido amniótico que posee la madre en su vientre se ve como la representación del mar porque ahí ese embrión se modifica y evoluciona en la forma de un pez, antes de tener la forma de un ser humano. Ella es la fuente de las manifestaciones o caminos.

Nombres de Santeros Hijos de Yemayá

La tradición o lo que se acostumbra en cada casa del santo, se asigna el nombre dependiendo de la relación que tenga con el Oddun de cabeza o el que predomine, más que siguiéndose por el Orisha que esté siendo titular en el momento.

De igual forma, si hay un signo que predomina o se repite mucho en el ita, también se toma en cuenta para determinar el nombre de cada iniciado. Aunque esto sea así igual se deben de saber o conocer el significado de los nombres, los cuales se presentan a continuación, tomando en cuenta que es una pequeña parte de ellos:

  • Agua que atrae riquezas: Omi Koladde.
  • El agua que abre camino: Omiabila.
  • La renovación de las aguas: Omi Dina.
  • La firmeza del agua o agua firme: Omi yale.
  • El agua limpia el mundo: Omi Sayero.
  • Sentimientos puros: Omi Alano.
  • Raíces bajo el agua: Omi Lako.
  • Lucero en el mar: Omi Oriye.
  • Marcha con dignidad: Omi Alarin
  • Nacida del mar: Omi Tokumbo.
  • Corona firme: Omi Tawade.
  • Agua santa: Omi Loya.
  • Agua que sacude el mundo: Omi Mile.

Yemayáa como tal tiene su equivalente con la Virgen de la Regla, celebrando su día el 7 de septiembre de cada año, ambas simbolizan la perfección, el trabajo arduo, las ocupaciones subalternas, el servicio, la salud, la protección y la eficiencia.

Virgen de la Regla

Considerada la patrona de la bahía, tiene su origen en África cuando un sacerdote llamado San Agustín la trajo hasta Cuba en una figura en madera tallada por el mismo, dice el sacerdote que cumplió la orden de un ángel que se le apareció en sus tiempos de juventud, posteriormente un discípulo del sacerdote la escondió en barco con el objeto de no ser profanada, llegando a las costas de España.

La imagen resistió tormentas y marejadas, así como la embarcación donde se encontraba, tanto fue su resistencia que los marinos y pescadores la adoptaron como su patrona, por motivos que aún se desconocen, llego en 1660 a la bahía en el caserío La Regla, en La Habana, donde, con la ayuda de un comerciante muy adinerado, se construyó la ermita donde actualmente reposa la imagen que posteriormente llegaría de manos de Don Pedro de Aranda.

En el día de la celebración de la virgen, liberaban a los esclavos para que pudieran celebrar su devoción a Yemayá, de allí su vinculación con la virgen.

Significado satánico

Diversos detractores de la religión Yoruba han relacionado a Yemayá con el demonio, cuando afirman lo siguiente: es una deidad Yoruba asignada al dominio de los mares con el objeto de ser temido por los seres humanos, lo cual es una realidad ya que la mayoría de los humanos le temen a las profundidades del mar.

Relacionan versículos de la biblia con el dominio de las profundidades oceánicas. “Demonio femenino que concede las peticiones a las mujeres, como atadura a hombres; su poder asciende del pozo del abismo donde se encuentra el demonio Abadón. Apocalipsis 9:12”, los espíritus malignos acechan en el mar con el objeto de obtener almas para el purgatorio.

Existen diferencias cuando la denominan la “madre de los peces”, pero en realidad los peces fueron creados por Dios y a él le pertenecen, los criterios son muy diversos y afirman que como al Diablo le quedo pequeña la Tierra utiliza el mar como recurso para amarrar personas a su lado, la salvación de esta situación espiritual la tiene Jesús, que es el que protege a los indefensos en el mar.

El sentimiento maternal demostrado por Yemayá, es otro engaño del diablo, utilizando a las mujeres que no pueden tener hijos y a las parturientas como señuelos en la búsqueda de atrapar inocentes, los criterios de comprensión que puedan aplicarse a estos conceptos dependen mucho de la capacidad espiritual bien sea católica o santera para entender y darle cuerpo a las observaciones planteadas, (Ver artículo: Abita)

También encontramos unas tortas

Como parte de las ofrendas hacia la reina de los mares, las tortas representan un elemento importante dentro de las ceremonias, generalmente se elaboran el 7 de septiembre, día de su santo, como una especie de celebración cumpleañera, otros las realizan para el día que comenzaron su iniciación como santeros, sin embargo estas tortas pasan a ser parte de la devoción hacia el Orisha donde el tamaño intente representar el inmenso respeto que se le tiene.

Finalmente les dejamos este vídeo.

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